VISGRAAT Written By Maria João Fernandes 2015

VISGRAAT - solo show


(translation by Mariana Belo)


Art is a dream dreamt by the artist.
Anton Ehrenzweig
In a place where the shadow is twins with the unrevealed fire.
Herberto Helder

In the long years of my extensive career in art criticism, in visiting some of the world’s art capitals, New York, London, Paris, Madrid, Barcelona, Athens, Brussels, Amsterdam and their great museums, from west to east, passing through Macau and China, in the labyrinth of my writing fostered by the artistic movements of the 20th Century and its masters, I’ve had the opportunity and privilege of personal dialogue with great artists like Tàpies, considered during his last stages of life as the greatest living painter, António Saura, Cícero Dias, Erró, Júlio Resend, Cargaleiro, Nadir Afonso, or Júlio Pomar, amongst many others.
Edifying the Imaginary Museum, in the wake of Malraux, the creatures and the colours, the lines of a reality alternative to the everyday disenchantment, the imaginary reality, the enchanted horizon of creation. Diving into the abysses of the unconscious in search of its laws, its secret order, listening to “the voices of silence” to transform them into the luminous and numinous flux of the word.
Rarely, in this long route, have I encountered the surprise, the originality, the creative force and the pulsing authenticity of young Nádia Duvall’s journey. To some of her references – Yves Klein (the implication of the body), Rothko (mysticism and spirituality), Pollock (gestuality and pulsation) and Helena Almeida (the mental, conceptual component) – I’ll add some that immediately occur to me: Tàpies, Frida Kahlo. Tàpies invented, in the mid 50s, the writing on the wall and a new vision of the medium and the everyday objects. Nádia Duvall creates, today, a writing on the water and born of the water, and a plastic medium to express and fixate her gestures, since the one that she inherited from centuries of western tradition didn’t satisfy her, and does not meet her need to find an equivalent to her underground impulses and luminous gestations.
No paint from a tube, no fabricated pencil is good or enough for her, simply because what she is after, her oldest obsessions, unmatched in the visible world, await to break the surface of consciousness, the alchemic conjunction of the spirit, hers, of the works and of a matter that doesn’t yet exist. This depends on a celebration and a gestation involving the light, the space, the shadows, her body, a skin of paint that Nádia herself has produced over the years, the magic of the colours, her veils, her mystery. And the water, mater and magister of an “oeuvre to the dark”, of an alchemy with different phases, from which we guess the calcination, the destruction of the differences, a blackness that is from the night of the soul and from the night of the world, the solution in the purified water and new solidification (rubedo), phase of the matter’s transformation, bringing with it the union of the opposites, “the peaceful coexistence of the opposites” and at last that that announces itself, marching secretly, of sublimation, “that corresponds to gold, sun colour, fullness of being, warmth and light.” (1)
The Spanish philosopher poet María Zambrano describes alchemy as “the eagerness of transmutating inert matter, or of extracting the acting and pure principle buried in it, humanely participating in the creation” (2). The analogy with an alchemic process is implied in Nádia Duvall’s art, in the transformation undergone in the process of creating a new matter, from the dissolution and solidification with the mediation of water and its symbolism. Ambivalent water, impure and pure, of which “ a few drops suffice to purify a world”, in the words of Gaston Bachlard quoted by Gilbert Durand that defines it as “the great and archetypal psychological image” (3). Water genetrix, equivalent to the original cosmic sea where rest all the potentialities of life, deep water of the unconsciousness in its demand for more light and a joy that is the secret halo of paradise. This first fusion in the breast of an intact unity and light, the water hides it and keeps it preciously. Unfathomable mystery of the spirit, its origins and justification. It took many centuries and ages of mighty evolution, from Lacaux’s first gesture, to medieval mysticism, to the great classical ambition of imitating Nature’s order and balance, to Mannerism’s cult of the mystery and inaccessible, to the whirlwind splendour of Baroque, to the oneiric roaming of Romanticism and Symbolism, to the convulsed appropriation of plastic reality and reality itself, exterior and interior, of the 20th Century, in its gradual pursuit of freedom of speech. It was necessary to go through Breton’s boldness of invoking human spirit’s abysms, and through Duchamp’s of claiming the power of chance and found object, the creative power of reality itself. Pollock’s explosive gestures were necessary, as well as the depuration of reality in abstraction and its negation in explosion of figurations and of new figurations, the raw art of the insane and the alienated, it was necessary to go through this millennial labyrinth with its losses and revelations.
Today, a new plastic language rises passionately, a language that denies and reinvents everything, starting with the raw material of water, as if it was the first morning. Claiming the power of the spirit’s creation turns everything that preceded this adventure into a clean slate, apparently, but it was the humus that allowed its flowering.
Nádia Duvall, with her experience of suffering, her journals of sketches and portraits, her disturbing heteronyms, her unusual biography, is sister to Frida kahlo, not just for that, but mostly because she was able to create an art of the feminine that is the deepest expression of that feminine, of the ability to give birth, to rip from the darkness the sleep of the matter transforming it into the exhilarating adventure of spirit.
Invoking in her work the series “Varnishes” by Tàpies, part of the exhibit I commissioned in 1991 in the Serralves and Gulbenkian foundations, and Frida Kahlo, the artist is most of all herself, in her young eagerness of creating a reality to her image, since most of her works are a kind of self-portrait. But these images are more than secret emanations of human interiority, the celebration of a wound, of a cleft that we secretly mean to reunite.
The thin layer of pain in contact with the water (of a pool in her atelier, which she considers the true “womb” in the origin of gestation of her works), takes on nuances and shades to fix itself on the glass, it’s medium, where later on harsh and invading forms are integrated. The artist, through half words or half sentences, as if discourse was dangerously ambiguous, speaks of “desire”, desire to unify the consciousness and the unconsciousness separated by that transparent wall of a matter pulled from nothing. A metaphor of the skin and a body present and absent, the unbearable lightness that appeals to the occurrence of consciousness.
Her own body is involved in the process, in the manipulation of the materials, complex and arduous, in its relation with the water that allows fixating “unfixable” images. And present also as a source of all metaphors, like a cocoon of shadows that awaited the flight of a dream butterfly. Body of pain, of incisions, impaled by shapes that rip through its innocence, its smoothness, its beauty. Shapes sculpted intimately blue that transform these pieces into paintings/object in a wise game of opacities and transparencies with veins and delicate nuances of colour, openings and tears, marks on the “skin” that extends itself and vibrates over the medium of glass, in it awakening life. A second life, unusual and palpable caress of the senses of the soul, a look inward from the secret night of the spirit, listening to the shadows, foreboding the oneiric blue of the dream, “divine spark buried in darkness” (4), indication of the most occult light, perfume of the absence that precedes splendour.
“Visgraat” (fish spine) is the title for this series. Nádia Duvall has found a language foreign to her own, Dutch, the harsh sounds that correspond to her expression of pain, her search for a medium for the suffering and perplexity. Fish spine, backbone, invader, always in a central and vertical position, a kind of founding axis of this nocturnal universe. In the plane of myth the axis of the world, “axis mundi”, provides meaning to the space allowing for a relationship with the Sacred (5). It was no accident that the artist discovered in the maritime kingdom this superb metaphor that was dictated to her by the occult grammar laws of the unconscious, in its deepest structures studied by Ehrenzweig (6). In this nocturnal and apparently chaotic space, the fish spine is not the anti “axis mundi”, as it could be perceived on first glance, but the cosmic axis, the true backbone of the oneiric deep ocean of dreams. An axis that symbolically, connecting human to nature, guarantees her not submerging into Chaos of the consciousness that has lost the key to symbolic and salvific knowledge, of which, nowadays, art, besides religion, is the only guardian. This powerful and touching axis, in the enigma and chance of its birth and shape, contains a proposal of its own nature, of unlocking the meaning of human trajectory, of which it possesses the key, only transmissible in the silence, music or in the poetry dormant in these creations.
Great creations, emanations, of the unconsciousness, of the body, of the unconsciousness’ body, of the unconscious body. And creation of a new body, unconsciousness turned into matter, immaterial matter, pure evanescence, loving gift of the spirit that desires its half, in consciousness of an announced fusion of knowledge, indicative of a quest that is that of the entire West, "Shared between an ecstatic-inspired pole and a rational-conscious pole" (7). To let us enjoy the glow of these disturbing images, born of the limbo of all desires.
From the dark the shadows return from a place that’s never been seen nor felt prior to the alchemy and loving fusion of dreams, matters and a fire hidden in the undergrounds of water. Capricious membranes, veils of fallen angels from a paradise in migration towards the infinite ravings of the night.
From a lake, or an ocean of feeble vibrations, as feeble as silence, only a fragile silence illuminated by the sounds of a piano playing in mute, rumouring the violence of an ancient suffering and that rises through the veins, rises to the blood and transforms into a languid volcano, spreading in the veins of the water, butterfly wings born of wing and music’s whispers. Wings, crescendo, submerged crescent moons, tearing through the darkness with the audacity of columns, not temples, but of a merely interior time, prior to light, and that announces it. Like a promised dawn, blue murmur amidst the debris, as if anything was still possible, in the light, transparent fringe of a nameless cloak, winged substance of a curtain that hides and reveals the absolute or the nothing.
From mystery to mystery, layer to layer, from shadow to dream, the light of melancholy brightens the dark in obscure scintillations, like sighs or screams. Portraits, pure interior alchemy, in the marriage of colour, of the shape and of minimal or great surfaces, portraits on glass, fragile and dense, wounds, magical labyrinths, intimate fires sizzling whispers, hurts and wonders, of the night, of the absence, labyrinths like the hair of a tree that grew into the bowels of the earth, its threads babbling the words of an alphabet without any equal.
Gold, spasms in the void, lilacs, flowers in the absence and a purple aurora borealis of the soul.
The soul, revealing its shadow, its light magically hidden in the veils of steps that have long since been lost in virgin, unexplored forests. Forests of our discontent, of a civilization that denied its eve of water.
From the darkness, from the link with music, from the silence tore by the lightning of the ancestral night, these wings navigate, these membranes violated by the suffering and hurt of being alive. They sail to the winds of astral space, where we are the comets, flowers without garden. New space, new matter, new language for a new expression of human. No psychologism can explain this journey, built to the scale of a medium larger than our own. It’s about reinventing the human, once again, of sketching a new trajectory, starting from the suffering that being born necessarily implies, the mark of every great artist, like Roland Penrose wrote about Tàpies. A human in sync with the Cosmos, born of the womb of water metaphors, in migration towards other territories of the spirit in eclipse, promise of gold, of a sun, its true destiny.

  1. Chevalier, Jean e Gheerbrant, Alain, «Alchimie », Dictionnaire des Symboles, Édition Seghers, Paris, 1971, p. 36.
  2. Zambrano, María, O Sonho Criador, Editora Assírio&Alvim, Lisboa, 2006, p. 46.
  3. Bachelard, Gaston, citado por Durand, Gilbert, Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, Édition Bordas, Paris, 1973, p.194.
  4. Jung, Carl, Gustav, « A Luz da Escuridão », Estudos Alquímicos, Editora Vozes, Petrópolis, 2003, p. 162.
  5. Eliade, Mircea, O Sagrado e o Profano, Edição Livros do Brasil, Lisboa, p.50.
  6. Ehrenzweig, Anton, L’Ordre Caché de l’Art, Éditions Gallimard, Paris, 1974.
  7. Agamben, Giorgio, Stanze, Éditions Payot&Rivages, Poche, Paris 1998, p.10.



A arte é um sonho sonhado pelo artista
Anton Ehrenzweig
Num lugar onde a sombra é gémea do fogo irrevelado
Herberto Helder

Em muitos anos da minha já longa carreira de crítica de arte, na minha visitação de algumas capitais da arte do mundo, Nova Iorque, Londres, Paris, Madrid, Barcelona, Atenas, Bruxelas, Amsterdão e seus grandes museus, a Ocidente, e a Oriente passando por Macau e pela China, no labirinto da minha escrita alimentada pelas correntes artísticas que marcaram o século XX e pelos seus Mestres tive a oportunidade e o privilégio de um diálogo pessoal com grandes artistas como Tàpies considerado durante a última fase da sua existência como o maior pintor vivo, António Saura, Cícero Dias, Erró e entre nós com Júlio Resende, Cargaleiro, Nadir Afonso ou Júlio Pomar, entre muitos outros. Edificando o Museu Imaginário das formas, na esteira de Malraux, das criaturas e das cores, das linhas de uma realidade alternativa ao desencanto quotidiano, a realidade imaginária, o horizonte encantado da criação. Mergulhando os abismos do inconsciente em busca das suas leis, da sua ordem secreta, escutando “as vozes do silêncio” para as transformar no caudal luminoso e numinoso da palavra.
Raras vezes neste longo périplo me deparei com a surpresa, a originalidade, a força criativa e a autenticidade pulsional do percurso da jovem Nádia Duvall. A algumas das suas referências: Yves Klein (a implicação do corpo, Rothko (misticismo e espiritualidade), Pollock (gestualidade e pulsão) e Helena Almeida (a componente mental, conceptual) eu acrescento as que de imediato me ocorreram: Tàpies, Frida Khalo. Tàpies inventou em meados dos anos 50, a escrita sobre o muro e uma nova visão da matéria e dos objetos do quotidiano. Nádia Duvall cria agora uma escrita sobre a água e nascida da água e uma matéria plástica para expressar e fixar os seus gestos, pois aquela que herdou de séculos de tradição a Ocidente não a satisfaz, não corresponde à sua necessidade de achar um equivalente dos seus subterrâneos impulsos e luminosas gestações. Nenhuma tinta saída do tubo, nenhum lápis fabricado lhe serve ou basta, simplesmente porque aquilo que persegue, as suas obsessões mais antigas sem equivalente no mundo visível e sensível aguardam para vir à tona da consciência, a conjunção alquímica do espírito, o seu, o do mundo e o de uma matéria que ainda não existe. Que vai depender de uma celebração e de uma gestação envolvendo a luz, o espaço, as sombras, o seu corpo, uma pele de tinta que ela própria foi produzindo ao longo dos anos, a magia das cores, os seus véus, o seu mistério. E a água, mater e magister de uma “obra ao negro”, de uma alquimia com diversas fases, da qual adivinhamos a calcinação, a destruição das diferenças, uma negritude que é a da noite da alma e a da noite do mundo, a solução na água purificadora e uma nova solidificação (rubedo), fase da transformação da matéria, trazendo consigo a união dos opostos, “a coexistência pacífica dos contrários” e enfim aquela que se anuncia, em marcha ocultamente, da sublimação, “que corresponde ao ouro, cor do sol, plenitude do ser, calor e luz.” (1)
A filósofa poeta espanhola María Zambrano descreve a alquimia como “o afã de transmutar a matéria inerte ou de extrair o princípio puro e ativo nela sepultado, participando humanamente da criação” (2). A analogia com um processo alquímico está implícita na arte de Nádia Duvall, na transformação sofrida no processo de criação de uma matéria nova, a partir da dissolução e da solidificação com a mediação da água e seu simbolismo. Água ambivalente, impura e pura de que “umas gotas bastam para purificar um mundo”, nas palavras de Gaston Bachelard citado por Gilbert Durand que a define como “grande e arquetipal imagem psicológica” (3). Água genitrix, equivalente do mar cósmico original onde dormem todas as potencialidades da vida, água profunda do inconsciente na sua demanda de mais luz e de uma alegria que é o secreto halo do Paraíso. Essa fusão primeira no seio de uma unidade e de uma luz intactas, a água a esconde e a guarda preciosamente. Mistério insondável do espírito, da sua origem e justificação. Foram precisos muitos séculos e muitas eras de uma evolução caudalosa, desde o primeiro gesto de Lascaux, passando pelo misticismo medieval, pela grande ambição clássica de imitar a ordem e o equilíbrio da natureza, pelo culto do mistério e do inacessível do Maneirismo, pelo esplendor em turbilhão do Barroco, pela deambulação onírica do Romantismo e do Simbolismo, pela convulsa apropriação da realidade plástica e da própria realidade, exterior e interior, do século XX, na sua progressiva conquista da liberdade de expressão. Foi preciso passar pela ousadia de Breton ao invocar os abismos do espírito humano, e pela de Duchamp, ao reivindicar o poder do acaso e do objeto achado, o poder criativo da própria realidade, foram necessários o gesto explosivo de Pollock, a depuração da realidade na abstração e a sua negação na explosão de figurações e de novas figurações, a arte bruta dos loucos e dos alienados, foi necessário este labirinto milenar com as suas perdas e revelações.
Hoje ergue-se com fulgor, uma nova linguagem plástica que tudo nega e tudo reinventa a partir da matéria-prima da água, como se se tratasse da primeira manhã. Reivindicando o poder da criação do espírito faz aparentemente tábua rasa de tudo o que precedeu esta aventura, mas que é o húmus que permitiu a sua floração.
Nádia Duvall com a sua experiência de sofrimento, os seus diários de esquissos e retratos, os seus perturbadores heterónimos, a sua biografia invulgar, é irmã de Frida Khalo, não apenas por isso, mas sobretudo porque foi capaz de criar uma arte no feminino que é a expressão mais profunda desse mesmo feminino, do seu poder de dar à luz, de arrancar às trevas o sono da matéria transformando-a na exaltante aventura do espírito.
Evocando no seu trabalho a série dos “vernizes” de Tàpies integrada na exposição que comissariei em 1991 na Fundação de Serralves e na Fundação Gulbenkian ou Frida Khalo, a artista é sobretudo ela mesma, no seu jovem afã de criar uma realidade à sua imagem, visto que todas as suas obras são uma espécie de auto-retratos, mas estas imagens não são mais do que emanações secretas da interioridade humana, a celebração de uma ferida, de uma cisão cuja unidade se pretende secretamente refazer.
A delgada película de tinta no contacto com a água (de uma piscina que colocou no seu atelier e que considera o verdadeiro “útero”na origem da gestação das suas obras), ganha matizes e sombras para se fixar sobre o vidro, seu suporte, onde posteriormente se integram as formas duras e invasoras. A artista por meias palavras ou meias frases, como se a discursividade fosse perigosamente equívoca, fala no “desejo”, desejo de unir o consciente e o inconsciente separados por essa transparente parede de uma matéria arrancada ao nada. Metáfora da pele de um corpo presente e ausente, insustentável leveza que apela ao devir da consciência.
O seu próprio corpo está envolvido neste processo, na manipulação dos materiais, complexa e árdua, na relação com a água que permite fixar as imagens “infixáveis”. E presente também como fonte de todas as metáforas, como um casulo de sombras que aguardasse o voo da mariposa dos sonhos. Corpo de dor, de incisões, atravessado por formas que rasgam a sua inocência, a sua lisura, a sua beleza. Formas esculpidas intimamente azuis que transformam estas peças em pinturas/objeto num sábio jogo de opacidades e de transparências com veios e delicadas nuances de cor, aberturas e rasgões, marcas na “pele” que se estende e vibra sobre o suporte do vidro nele acordando a vida. Uma vida segunda, inusitada e palpável carícia dos sentidos da alma, um olhar para dentro vindo da noite secreta do espírito, um escutar das sombras, um pressentir do azul onírico do sonho, “centelha divina enterrada na escuridão” (4), índice da luz mais oculta, perfume da ausência que precede o esplendor.
“Visgraat” (espinha de peixe), é o título desta série. Nádia Duvall achou numa língua estranha à sua, o holandês, os sons ásperos que correspondem à sua expressão da dor, à sua procura de uma matéria para o sofrimento e a perplexidade. Espinha de peixe, coluna vertebral, invasora, sempre com uma posição central e vertical, espécie de eixo fundador deste noturno universo. No plano do mito o eixo do mundo, “axis mundi”, dá um sentido ao espaço permitindo a relação com o Sagrado (5). Não por acaso a artista descobriu no reino marítimo esta soberba metáfora que lhe foi ditada pelas leis ocultas da gramática do inconsciente, nas suas estruturas mais profundas estudadas por Ehrenzweig (6). Neste espaço noturno e aparentemente caótico, a espinha de peixe é não o anti “axis mundi”, como poderia parecer à primeira vista, mas o eixo cósmico, a verdadeira coluna vertebral do oceano onírico e profundo dos sonhos. Eixo que simbolicamente, ligando o humano à natureza, lhe garante a não submersão no Caos da consciência que perdeu a chave do conhecimento simbólico e salvífico de que nos nossos dias, a arte, para além da religião, é a única depositária. Este eixo poderoso e comovente, no enigma e no acaso do seu nascimento e da sua forma, contém uma proposta da própria natureza, de decifração do sentido da trajetória humana, de que ela possui a chave, só transmissível no silêncio ou na música e na poesia latentes nestas criações.
Grandes criações, emanações, do inconsciente, do corpo, do corpo do inconsciente, do inconsciente do corpo. E criação de um novo corpo, inconsciente feito matéria, matéria imaterial, pura evanescência, dealbar amoroso do espírito que deseja a sua metade, na consciência de uma fusão anunciada do conhecimento, índice de uma demanda que é a de todo o Ocidente, “partilhado entre um pólo extático-inspirado e um pólo racional-consciente” (7) . Para nos deixar fruir o brilho destas imagens perturbadoras, nascidas do limbo de todos os desejos.
Da penumbra regressam as sombras de um lugar nunca visto e nunca sentido antes da alquímica e amorosa fusão de sonhos, matérias e de um fogo oculto nos subterrâneos da água. Membranas caprichosas, véus de anjos caídos de um paraíso em migração rumo aos infinitos devaneios da noite.
De um lago, ou de um oceano de vibrações ténues, tão ténues como o silêncio, mas um silêncio frágil e iluminado pelos sons de um piano tocando em surdina, rumorejando a violência de um sofrimento antigo e que sobe pelas veias, ascende ao sangue e se transforma num vulcão lânguido, a espraiar-se nos veios da água, asas de borboletas nascidas do vento e dos suspiros da música. Asas, crescendo, crescentes de luas submersas, rasgando as trevas na audácia de colunas, não de templos, mas de um tempo só interior, anterior à luz e que a anuncia. Como uma aurora prometida, azul murmúrio entre escombros, como se tudo fosse possível ainda, na leve fimbria transparente de um manto sem nome, substância alada de uma cortina que esconde e revela o absoluto ou o nada.
De mistério em mistério, de camada em camada, de sombra em sonho, a luz da melancolia acende as trevas em cintilações obscuras, como suspiros ou gritos. Retratos, pura alquimia interior, no casamento da cor, da forma e de superfícies mínimas ou grandiosas, retratos sobre o vidro, frágeis e densos, feridas, labirintos mágicos, íntimos fogos crepitando sussurros, mágoas e maravilhas, da noite, da ausência, labirintos como cabelos de uma árvore que cresceu para dentro das entranhas da terra, os seus fios balbuciando as palavras de um alfabeto sem equivalente algum.
Ouro, espasmos no vazio, lilases, flores da ausência e uma púrpura aurora boreal da alma.
A alma revelando a sua sombra, a sua luz magicamente oculta nos véus dos passos que se perderam há muito em florestas virgens e inexploradas. Florestas do nosso descontentamento, de uma civilização que negou a sua véspera de água.
Da escuridão, do elo com a música, do silêncio rasgado pelos relâmpagos da noite ancestral, navegam estas asas, estas membranas violentadas pelo sofrimento e a mágoa de estar vivo. Navegam ao vento do espaço sideral, onde os cometas somos nós, flores sem jardim. Novo espaço, nova matéria, nova linguagem para uma nova expressão do humano. Nenhum psicologismo consegue explicar este percurso, feito à escala de um meio maior do que o nosso. Trata-se de reinventar o humano, uma vez mais, de esboçar uma nova trajetória, a partir do sofrimento que nascer sempre implica, marca de todo o grande artista, como Roland Penrose escreveu a propósito de Tàpies. Um humano em sintonia com o Cosmos, nascido do ventre das metáforas da água, em migração para outros territórios do espírito em eclipse, promessa do ouro, de um sol, seu verdadeiro destino.
1. Chevalier, Jean e Gheerbrant, Alain, «Alchimie », Dictionnaire des Symboles, Édition Seghers, Paris, 1971, p. 36.
2. Zambrano, María, O Sonho Criador, Editora Assírio&Alvim, Lisboa, 2006, p. 46.
3. Bachelard, Gaston, citado por Durand, Gilbert, Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, Édition Bordas, Paris, 1973, p.194.
4. Jung, Carl, Gustav, « A Luz da Escuridão », Estudos Alquímicos, Editora Vozes, Petrópolis, 2003, p. 162.
5. Eliade, Mircea, O Sagrado e o Profano, Edição Livros do Brasil, Lisboa, p.50.
6. Ehrenzweig, Anton, L’Ordre Caché de l’Art, Éditions Gallimard, Paris, 1974.
7. Agamben, Giorgio, Stanze, Éditions Payot&Rivages, Poche, Paris 1998, p.10.